Кажется, что все самое важное уже давно сказано великими пророками, поэтами и философами, - глубоко, тонко, просто. Но что же происходит, когда нам все время чего-то не хватает (то ли времени, то ли внимания) на то, чтобы посвятить это время и внимание на самое важное в этой жизни? На то, ради чего человек пришел в этот мир. На то, что поэты, философы и мистики называют миссией, предназначением, смыслом воплощения. Это то, что мне хотелось бы рассмотреть как индивидуальные метафоры жизни и смерти.
Это попытка, оттолкнувшись от всего
того, что объединяет человека с путем всего
человечества, соприкоснуться
с вечными вопросами. В чем
его уникальность на этом универсальном
пути? Что такое его индивидуальный путь в
этом мире? На что же человек может
ориентироваться, если он желает идти своим
путем, за который он несет самую большую
ответственность – перед самим собой и
перед Богом?
“Живите своей жизнью,
иначе умрете не своей смертью”.
Ира Васильева
Контакт с нецивилизованной частью
Кроме “цивилизованной”
части в человеке есть “нецивилизованная”,
или “доцивилизованная”. Человек
филогенетически содержит в себе как часть
“матрешки” “доцивилизованную” часть.
В доцивилизованных культурах иные
представления о человеке, о мире, о теле,
другое отношение к жизни и смерти, к
сновидению и телу, к событиям жизни. В
последнее время в литературе на эту тему
такие культуры стали называть “нагуальными”.
Нецивилизованная часть нам, как правило, неизвестна
, недоступна; в обычной жизни мы можем с ней соприкоснуться разве что в сновиденииях.Некоторые исследователи связывают факт разделения пути развития человечества с возникновением земледелия и земледельческой культуры. Культура охотника, которая предшествовала кул
ьтуре земледельца, в большей степени связана с опорой на личную силу. В представлениях об устройстве мира нет места случайностям, все определяет личная сила и глубокое интимное проникновение в природу, в которой человек ощущает себя частью, а вовсе не ее покорителем.Личный опыт постижения изменчивого непредсказуемого мира во всех его аспектах, в том числе, мистическом, - это основа и опора достоверности. Для цивилизованного человека достоверной является договорная, или как ее еще называют “консенсуальная” реальность.
Для
культуры земледельца характерным является
зависимость от неких случайных внешних
факторов, например, погодных, упование на
могущественные внешние силы.
Доцивилизованные представления, к которым, в первую очередь относят шаманические культуры, как правило, связывают с мифологическим восприятием мира. Однако, что намного важнее, для шаманической культуры речь идет не только и не столько о мифологических представлениях, это скорее подлинная жизнь и бытие в мифе. Бытие в мифе – это жизнь в неразделенной реальности. Это реальность, в которой нет разделения на внутреннее и внешнее. События, происходящие во внутреннем мире человека, имеют проявления (или имеют продолжение) во внешнем мире. Поэтому, чтобы изменить события обыденной жизни и привести их к желаемому результату, навести в них порядок,
самым естетсвенным вариантом считается достижение согласованности процессов внутренней, а уж затем и внешей жизни человека.
Эта позиция отличается от той, в которой
предполагается лишь изменить отношение к
внешним событиям, приспособиться к ним,
воспринимать их как независимые от самого
человека. Интимная неразрывная связь с
событиями как внешним продолжением
внутренних процессов, отличается также от
позиции, в которой возможно “активное”
изменение событий посредством
рационального планирования и активных
волевых усилий.
Связь
человека с потоком событий в мифе
воспринимается как более тонкая и
многомерная, чем любые попытки ее
рационального объяснения.
“Чем тоньше искусство
Тем призрачней разница
Меж верхом и низом,
И сторонами света".
Лао-Цзы, 77
Глубинное знание: достоверность и доказательность
Что-то в нас знает простые и глубокие
вещи.
То, что в этом
мире мы существуем как мужчины и женщины.
Откуда мы знаем, мужчины мы или женщины?
К нам с
детства относятся, как к мальчикам и
девочкам. Нам об этом постоянно напоминают.
Наконец, мы можем обнаружить у себя
первичные и вторичные половые признаки,
позволяющие нам отнести себя к мужчинам или
к женщинам.
Однако есть что-то более глубокое, то, что неумолимо заставляет нас чувствовать свою принадлежность к полу. Об этом свидетельствуют усилия людей, сменивших пол
, к которым относились в соответствии с “акушерским полом” на протяжении долгого времени, однако эти люди решились изменить пол, пойти на радикальные перемены в жизни, смену места жительства, привычного окружения, пройти через непонимание и неприятие многих людей. Эти люди объясняют свое решение тем, что всегда где-то глубоко внутри ощущали себя мужчинами или женщинами. На операцию они решились для того, чтобы привести ситуацию в соответствии с этим глубинным чувством.Что-то простое и глубокое в нас знает, что мы пришли в этот мир мужчинами и женщинами.
Что-
то в нас знает о том, что мы могли бы иметь
более гармоничные отношения с миром и об
утере этой возможности.
“Знающий не ищет доказательств.
Доказательство – верный признак заблуждения”.
Лао-Цзы, 81.
Миф о величайшей
потере человечества
То, что у человечества был когда-то
другой, более полновесный и значимый опыт
жизни с другими возможностями, отражается
во многих мифах различных культур. (см., напр.
Дж. Фрезер, Золотая ветвь)
Во всех мифах этот
опыт был изначальным, и
рассматривался как дар Бога, а не как
обретенный в результате заслуг людей.
Об утрате этого опыта и его возможностей в
европейской культуре известно из
библейского мифа об изгнании из рая Адама и
Евы.
Подробности этой потери заметно отличаются в различных культурах, однако во всех мифах этому предшествовала актуализация темы жизни, смерти и бессмертия. Во всех мифах описывается некий представитель животного мира с выраженными человеческими свойствами (библейский змей, например, был самым хитрым из зверей; в других мифах животные могли отличаться завистью, медлительностью, легкомысленностью, суетливостью и так далее), чьи действия в конечном итоге привели к потере
людьми возможностей изначально более полновесного опыта. И, возможно, к потере иных вариантов человеческой эволюции.Для нас, как для представителей цивилизованного мира, именно библейский миф представляет наибольший интерес. В нем отражен момент выбора из различных возможностей той, что привела к эволюции по пути цивилизации
, в сторну сверхивилизации, к потере чувства единства и неразделенности мира.
“О высочайшем следует знать одно:
существует”.
Лао-Цзы, 17.
